史威登堡神学著作
126.从宇宙中所看到的众多星座,谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界,众所周知,每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳,因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变;它的距离使它看上去很小,就像一颗星星。由此可知,和我们世界的太阳一样,它也有围绕它的行星,也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星,是因为它们距离太过遥远,还因为它们只有自己恒星的光,这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢?宇宙创造的目的就是人,以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里,来自一个星球的人类,以及天使所组成的天堂何等微不足道,因为对祂来说,成千上万个星球都不够。
可以计算一下,假如宇宙中有一百万个星球,每个星球上有三亿人,在六千年内生育两百代人,并且每个人或灵人占三立方米的空间,那么人或灵人全都加起来,其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满,恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间;而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来,因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢?即便他们充满整个宇宙,祂也不会满足,因为祂是无限的。
我曾与天使谈论这个话题,他们说,他们也认为与创造者的无限相比,人类实在太稀少了;不过,他们不是出于空间,而是出于状态来思考的。按照他们的观念,无论能想象出多少星球,对主来说,仍如同没有。不过,我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行,而我的身体仍留在原处。
1740.“所多玛王说”表示被战胜的邪恶和虚假。这从“所多玛”的含义清楚可知,本章前面(1663节)说明,“所多玛”是指邪恶和虚假。14:17(1721节)说,“所多玛王出来迎接亚伯兰”,这句话表示邪恶和虚假投降;而本节补充说,它们是恳求者。
邪恶和虚假之所以被战胜,或邪恶和虚假通过试探的争战被战胜,良善和真理由此被获得, 是因为这就是驱散邪恶和虚假的方式。一旦这些邪恶和虚假被驱散,良善和真理就会取而代之,后来越来越被确认,从而得到强化。事实上,正是恶灵激活了邪恶和虚假;若不是他们激活了,人几乎不知道它们是邪恶和虚假。不过,一旦被激活,它们就显而易见了。试探的争战持续的时间越长,邪恶和虚假就变得越明显,直到最后它们被视为可憎。
随着邪恶和虚假被驱散,良善和真理便取而代之;一个人越憎恶或恐惧邪恶和虚假,就越热爱主所灌输的良善和真理。此外,对邪恶和虚假的憎恶或恐惧越大,恶灵就越不敢靠近,因为他们无法忍受对构成他们生命的邪恶和虚假的这种憎恶和恐惧。有时,就在开始靠近的那一刻,他们便感到恐惧。人越热爱良善和真理,天使就越喜欢与此人同在;对天使来说,这就是天堂;因为当他们处于爱之良善和信之真理时,就是处于自己的生命,或说当他们沉浸在爱之良善和信之真理中时,才真正活着。
2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话;他说,我父啊;亚伯拉罕说,我儿,我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话,或说表示一个对话,在这个对话中,出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义,以及这些话所包含的情感清楚可知:“儿以撒”是指神性真理;“父亚伯拉罕”是指神性良善,稍后会论述两者;这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知,这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘,这一点从以下事实明显看出来:动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时,它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来:本节中的这些话都是爱的话语;当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时,他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念,或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念,而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此,从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中,属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴,也无法用语言来表达的那类观念;这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质,甚至在它字面上看似简简单单的地方,如在本节是何性质。
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